La idea
El kata Sanchin es, en algunos estilos, la piedra basal. El término “basal” proviene de base. Incorrectamente se utiliza hoy en día el adjetivo “básico” como equivalente a simple o rústico. Nada puede ser más erróneo. La base debe ser lo más perfecta y pulida posible para que el resto pueda proceder correctamente. Una casa sin una buena base o cimientos está condenada a sucumbir tarde o temprano. La base es un punto de partida y de llegada. Si por alguna razón debemos interrumpir la práctica debemos al retomar estar seguros de que lo fundamental está bien. Puede leerse repetidamente que Sanchin es “ZEN en movimiento” o meditación en movimiento y la afirmación es correcta. La práctica implica la conexión ininterrumpida de las tres cualidades: la mente, el cuerpo (trabajo posicional óseo y muscular) y el espíritu (el origen de todo) y evidentemente todo coordinado con la respiración. La práctica regular y adecuada de Sanchin reporta muchos beneficios. Uno de esos beneficios de la correcta práctica del kata es el efecto de pacificación del sistema nervioso.
Significado del nombre del kata
La traducción de Sanchin (三戦) es tres batallas, conflictos o guerras. Se interpreta usualmente esta combinación como el combate entre el cuerpo, la mente y el espíritu. Alternativamente se podría interpretar como la armonización del cuerpo, la mente y el espíritu. Este último concepto es muy importante porque resalta la sinergia entre las diferentes cualidades.
Raíces del kata y conceptos
Las raíces del kata Sanchin son ancestrales. Encontramos versiones relacionadas y previas de katas (formas) similares en China y otros lugares de Asia. Una de esas versiones se denomina San Zhan y es practicada en el estilo White Crane. Prácticas que antiguamente se realizaban en los monasterios Shaolin. Si bien varios estilos incluyen la práctica de Sanchin en su currícula destaca por su importancia en el GOJU RYU, en el UECHI RYU y en el ISSHIN RYU.
Un detalle. Mientras que en las versiones Shito Ryu y Goju Ryu (y otras) las manos están cerradas, en versiones diversas provenientes de China o también de Okinawa, por ejemplo, la versión Uechi Ryu, las manos están abiertas. Practicando una u otra versión tendremos entrenamientos y resultados distintos, la tensión muscular se repartirá de forma distinta, pero ambas resultarán prácticas válidas.
Hokama Sensei nos asistió en Okinawa en una práctica denominada Sanchin Shime (realizamos una práctica análoga con Uema Sensei 10mo Dan Shoryn Ryu, pero utilizando como base el kata Naihanchi). Esta consiste en una práctica asistida donde un maestro o compañero procede a interactuar con el practicante golpeando, desestabilizando y/o empujando determinadas zonas del cuerpo. Algunos interpretan esta práctica como agresiva, pero nada más lejos de la realidad. El maestro al interactuar con nosotros nos llama la atención sobre que debemos tensionar una determinada zona y no distraernos. Nos llama la atención sobre nuestro estado de equilibrio. Otro beneficio del Sanchin Shime es que constituye una pieza fundamental para incrementar la resistencia física y psicológica. Desplaza natural y positivamente el umbral del dolor. Es además un ejercicio que nos sirve para incrementar el foco. Nada debe distraer al practicante de Sanchin pero paradójicamente el desarrollo de su conciencia es total.
Nota: Una situación de interés es el balance entre el frente y la espalda. Es difícil encontrar su equilibrio y trabajarlo.
La práctica de Sanchin
Sería extremadamente difícil explicar Sanchin en un texto. Más difícil aun sería lograr practicarlo correctamente a partir de la lectura de un artículo. La intención de las líneas que siguen es llamar la atención sobre posibles errores comunes y malentendidos que se generan durante su práctica. El método de práctica único posible es el ensayo y error bajo la supervisión de un maestro calificado.
Los inconvenientes relacionados con la práctica de Sanchin pueden deberse a varias razones:
1) Falta de formación y específicamente de un método-Ryu.
¿Por qué es importante recibir una formación adecuada? La ayuda de un maestro puede acortar notablemente el tiempo requerido para su práctica correcta. Más aún si consideramos adicionalmente los numerosos ejemplos negativos y dudosos a los cuales podemos acceder fácilmente hoy en día. Libros malos o mal entendimiento, videos llenos de errores, instructores que aún no deberían enseñar, etc. ¿Qué queremos dar a entender por método? Queremos dar a entender la práctica de una secuencia de ejercicios específicos y de metodología de trabajo, siempre bajo la guía de un maestro, que ubique al cuerpo en un estado inicial, cualidad y posición desde los cuales Sanchin sea posible y favorecido y poder lograr una condición dinámica adecuada. Un método es fundamental. Si a un practicante se le da simplemente una instrucción sin método será una enseñanza incompleta.
En Okinawa, cuando visitamos a Hokama Sensei (10 mo Dan Goju Ryu), nos enfatizó la importancia de una serie de ejercicios denominados Sanchin gami. Consisten en la práctica de determinados ejercicios y del kata Sanchin mismo, pero con la asistencia de determinados objetos y pesos. Este tipo de ejercicio tiene un rol crítico en la activación de determinadas regiones musculares que podrían estar dormidas. Varios tipos de objetos son empleados: mancuernas comunes, los sashi, jarras pesadas, etc. Hokama Sensei usaba una frase que lleva una vida entender, que “se saca energía del piso”. Esa interacción con el piso se ve maximizada por la contracción muscular gradual y la alineación del peso.
2) Partir de una correcta o incorrecta posición inicial-JU.
Para que todo sea adecuadamente es crítico partir de una correcta posición denominada Sanchin dachi (nombre por supuesto conectado al nombre del kata). La mera posición es difícil. Es muy importante que ambas rodillas estén naturalmente un poquito flexionadas. Algunas externalidades se ven en la posición, pero es también crítico para alcanzar la tensión dinámica incorporar, a través de las enseñanzas de un maestro y del ensayo y error, cualidades que no se ven. Una correcta posición inicial implica alineación con respecto a la gravedad. Ambas plantas sienten una sensación vertical. El peso se distribuye en ambos pies en forma pareja. Los pies adoptan un ángulo específico. Implica sentir un estado equivalente en todas las regiones del cuerpo, que insistimos sin embargo debe estar relajado y posicionado con todas las articulaciones correctamente en su sitio y en libertad. Este estado es el “JU”. Es un estado “pesado”. En este estado inicial el cuerpo debe estar relajado y las cuatro articulaciones principales, dos hombros y dos de la cadera (el kua) en libertad, pero en posición. Curiosamente, la gran mayoría de la gente tiene las articulaciones fuera de lugar, principalmente los hombros. Las dos articulaciones de los hombros deben favorecer el trabajo de la espalda para que pueda proceder el trabajo de la pelvis (ajuste pélvico). En el estado inicial el estado de la pelvis debe ser relajado y en general al que desconoce este estado le es muy difícil sentirlo por primera vez. Todo esto nos lleva a la conclusión de que los hombros y el kua forman un SISTEMA. Trabajan juntos en forma cooperativa.
Por otra parte, es muy importante que la cadera durante todo el kata esté en posición frontal. Parece una obviedad, pero pocos practicantes tienen este detalle en cuenta.
Otro factor fundamental es mantener una calidad óptima de práctica en el tiempo. Hacer las cosas bien sostenidamente. La realización global tenderá a arruinarse a lo largo de la vida por múltiples causas. Algunas de ellas pueden ser contingentes, cansancio, lesiones etc. Otras pueden ser técnicas. Este es uno de los valores principales del entrenamiento, que todo esté en orden.
3) Desconocer la mecánica de realización, es decir, del manejo la tensión dinámica. No practicar la sincronicidad respiratoria- ruta al GO.
Una correcta mecánica describe qué debemos hacer o no hacer y cómo. Es crítico que el cuerpo, partiendo desde una posición relajada no genere tensiones locales indeseadas (asincrónicas) en el transcurso del kata. ¿Qué queremos dar a entender por sincronía de práctica correcta? En forma elemental, si una determinada zona se tensiona completamente primero que otra es posible que no alcancemos el estado final correcto del kata Sanchin, el GO. La parte más crítica de la tensión dinámica será el acople entre respiración, trabajo muscular y posicionamiento óseo. El cuerpo llega a la tensión máxima con el último aire expirado. Por otra parte, el cuerpo no adquiere tensión de golpe una vez que llega a su posición final. El cuerpo se va tensionando gradualmente a medida que se va acercando a su posición final.
Resultará fundamental la ubicación precisa de las articulaciones. Si en el primer momento, por ejemplo, dislocamos la cabeza del húmero, extendiendo mucho los hombros, sucederá que al finalizar la exhalación nos será imposible alcanzar el GO. La sensación buscada, difícil de describir, es la de que el cuerpo se alinea, se “entuba” y se contrae.
Resulta fundamental cómo realizamos los desplazamientos. La planta de los pies debe de estar siempre sutilmente deslizando plena sobre el piso. Durante el deslizamiento el pie se desplaza plano. No levantamos el pie para volver a apoyarlo. No “golpeamos” a las articulaciones contra el suelo.
La secuencia también está llena de detalles. Cómo va la cabeza, el cuello, como se mueven los brazos, etc. La tensión va siguiendo a la respiración y conforme el cuerpo se va tensionando se va conformando el núcleo central y se alinea la columna vertebral. Las articulaciones se van afianzando naturalmente a su sitio específico. En el proceso de tensión gradual del núcleo es importante la totalidad: frente y espalda. Vemos practicantes que están erróneamente focalizados sobre el frente o la espalda.
En 2015 visitamos a Hokama Sensei varias veces en Okinawa. Hokama Sensei nos enseñó un concepto crítico, “karate is bone to bone”. Es fundamental que en Sanchin los huesos (articulaciones) estén en el lugar correcto. El karate empieza y termina en los huesos. La frase “karate is bone to bone” tiene también otro sentido que discutiremos en otro artículo.
4) No tener un acople entre respiración y dinámica
Especial mención merece el tema de la respiración. Sanchin es definido como un kata de respiración (Rentan-kata, kata de respiración y fortalecimiento físico). Correctamente practicado renovará nuestra energía.
La idea de KI y su manejo impregna el kata. Existen varios caminos para controlar el KI e incluso se han desarrollado variaciones del kata Sanchin. Por ejemplo, hay estilos que practican un kata donde Sanchin está acoplado con Tensho (el kata Tensho es el balance fundamental del kata Sanchin).
Prácticas como el Yoga y otras enfatizan también el desarrollo de la respiración.
Pueden practicarse variantes de Sanchin. Versiones “JU” (suaves) que trabajan la dinámica y la respiración y versiones “GO” (duras) que buscan desarrollar al máximo la tensión muscular alcanzada.
En Sanchin, la respiración es profunda, lenta y está orientada hacia el abdomen (Ibuki). El Syubukai incorpora las prácticas Goju Ryu pues Mabuni Sensei (creador del Shito Ryu) las transfirió directamente. Mabuni Sensei fue alumno de Higaonna Kanryo Sensei y amigo de Miyagi Sensei, el creador del Goju Ryu, el cual adoptó la forma de respirar sonora de practicantes chinos de Sanchin. Aprendió y tuvo contacto con varias fuentes. Miyagi aprendió también un estilo de Sanchin diferente al de Higaonna, el Ming He Quan, cuya característica era la respiración sonora.
La respiración correcta implica coordinación entre la tensión muscular y la inspiración y la espiración (Kokyu). Al practicar Kokyu-ho se inspira por la nariz y se espira por la boca, sonoramente todo coordinado con un trabajo muscular. La correcta práctica de Sanchin desarrolla al máximo la capacidad pulmonar.
5) Interpretar la práctica de Sanchin como negativa
Un error frecuente es pensar a la práctica de Sanchin como negativa. Pensar que, como consecuencia de su práctica, el cuerpo va a estar excesivamente duro, que va a ser difícil relajarse, etc. Si la práctica de Sanchin es correcta nada de esto sucederá. Por ignorancia se van repitiendo y estableciendo cosas negativas que no son ciertas.
6) No integrar Sanchin adecuadamente
Otro error consiste en diseccionar el kata excesivamente en forma permanente y no abandonar nunca esta modalidad de práctica. Pensar que todas las cosas que sabemos u oímos deben tenerse en cuenta por separado. En la etapa inicial pueden estudiarse aspectos separadamente. Pero el kata debe converger a un todo. Todo debe estar integrado armoniosamente. La conexión entre mente y cuerpo es total. Tenemos que dar un salto y abandonar nuestra concepción meramente aditiva durante la práctica. El problema se agrava cuando repetimos ideas aisladas que hasta pueden ser ciertas y tratamos de incorporarlas desordenadamente al kata. Pero integrarlas es tema difícil. Un problema adicional es que muchas de las cosas que se escuchan son sólo parcialmente ciertas y tratar de practicarlas sin una idea ni objetivo claro. Pero muy pocos pueden pasar a su realización efectiva y a coordinarlas para que el cuerpo trabaje armoniosamente en forma cooperativa. Por ejemplo, está lleno de casos donde el practicante tensiona sólo la espalda, lo que le permite corregir el sacro, o bien cierra el frente y vemos que la parte que sube es sólo la del frente. Ambos casos están mal. La tensión correcta involucra el todo conjuntamente.
Nota final. Un maestro de gran nivel podrá tensionar su núcleo completo libremente. Pero un practicante menos avanzado, en una etapa preliminar, deberá incluir sí o sí la acción de los brazos para favorecer el movimiento. La razón es simple, en Sanchin hay etapas. Y recorrer estas etapas es parte ineludible de nuestro camino de aprendizaje.
Horacio Esteban Troiani
