Entrenamiento consciente
Entrenamiento del core
Según resultados de estudios electromiográficos y biomecánicos, no existe un
único ejercicio adecuado para acondicionar todos los músculos que participan en la
estabilización del tronco. Lo que se sugiere es realizar una batería de ejercicios que
activen los diferentes grupos musculares del tronco, es decir, flexores, extensores,
inclinadores y rotadores.
Siguiendo criterios de eficacia y seguridad, los «puentes» o «planchas», el «perro
de caza» y el Dead Bug o «bicho muerto» son algunos de los ejercicios de
estabilización actualmente más usados en el ámbito del fitness, la educación física y el
deporte de iniciación y recreación.
Entre los «puentes» o «planchas», los más conocidos son el puente ventral o frontal
(fig.A), el puente dorsal (fig. B) y el puente lateral (fig.C), los cuales activan
principalmente los flexores, extensores e inclinadores del tronco, respectivamente.
2) Ejercicio de estabilización conocido como «perro de caza
Dead Bug o «bicho muerto».
Durante las fases iniciales del entrenamiento, los ejercicios se realizan sin la utilización
de materiales y sobre superficies estables, para posteriormente, conforme aumenta
el nivel de ejecución de los participantes, utilizar superficies inestables, como esferas
o troncos de propiocepción, sistemas de cables y poleas etc.
En el deporte de competición, se recomienda realizar actividades de carácter
específico y funcional, reproduciendo los movimientos o posturas habituales de los
deportistas, ya que en este contexto los ejercicios de estabilización convencionales no
se han mostrado eficaces.
Fuente: Core stability: evaluación y criterios para su entrenamiento F.J. Vera-García,
D. Barbado, V.Moreno-Pérez, S. Hernández-Sánchez, C. Juan-Recio y J.L.L.
Elvira Centro de Investigación del Deporte,
Universidad Miguel Hernández de Elche, Alicante,
España REVISTA ANDALUZA DE MEDICINA DEL DEPORTE
Sinergia core y suelo pélvico
3)
Una mención especial merece destacar la acción mancomunada entre el core y el
suelo pélvico (SP) –conjunto de músculos, fascias y ligamentos que tapizan la pelvis
en su parte inferior–.
Sinergia es el fenómeno en el que actúan en conjunto varios factores, o varias
influencias, observándose un efecto conjunto adicional del que hubiera podido
esperarse operando independientemente. Se crea un efecto extra debido a la acción
conjunta, que ninguno de los sistemas hubiera podido generar en caso de accionar
solo.
Es así cómo actúan en conjunto estas estructuras y de allí la necesidad de abordaje
integral para el cuidado, prevención o tratamiento de disfunciones –incontinencia,
micción frecuente, urgencia miccional, prolapsos, etc. – y el entrenamiento del suelo
pélvico, siendo ineficaz cualquier intervención fragmentaria del suelo pélvico, en forma
aislada.
Asimismo, se hace imprescindible la consideración del suelo pélvico en el
entrenamiento de fuerza en musculación y fitness, y en cualquier práctica deportiva
sea profesional o recreativa. Esto implica la conciencia de los hitos óseos que
delimitan el rombo pélvico (isquiones, pubis, coxis), conciencia de la activación
correcta de la musculatura del periné y vivencia de la sinergia suelo pélvico-core.
Es por esto –entre tantas otras cosas– que la eutonía y el entrenamiento
conforman una coalición fecunda.
Leticia Aldax
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Kata Sanchin
La idea
El kata Sanchin es, en algunos estilos, la piedra basal. El término “basal” proviene de base. Incorrectamente se utiliza hoy en día el adjetivo “básico” como equivalente a simple o rústico. Nada puede ser más erróneo. La base debe ser lo más perfecta y pulida posible para que el resto pueda proceder correctamente. Una casa sin una buena base o cimientos está condenada a sucumbir tarde o temprano. La base es un punto de partida y de llegada. Si por alguna razón debemos interrumpir la práctica debemos al retomar estar seguros de que lo fundamental está bien. Puede leerse repetidamente que Sanchin es “ZEN en movimiento” o meditación en movimiento y la afirmación es correcta. La práctica implica la conexión ininterrumpida de las tres cualidades: la mente, el cuerpo (trabajo posicional óseo y muscular) y el espíritu (el origen de todo) y evidentemente todo coordinado con la respiración. La práctica regular y adecuada de Sanchin reporta muchos beneficios. Uno de esos beneficios de la correcta práctica del kata es el efecto de pacificación del sistema nervioso.
Significado del nombre del kata
La traducción de Sanchin (三戦) es tres batallas, conflictos o guerras. Se interpreta usualmente esta combinación como el combate entre el cuerpo, la mente y el espíritu. Alternativamente se podría interpretar como la armonización del cuerpo, la mente y el espíritu. Este último concepto es muy importante porque resalta la sinergia entre las diferentes cualidades.
Raíces del kata y conceptos
Las raíces del kata Sanchin son ancestrales. Encontramos versiones relacionadas y previas de katas (formas) similares en China y otros lugares de Asia. Una de esas versiones se denomina San Zhan y es practicada en el estilo White Crane. Prácticas que antiguamente se realizaban en los monasterios Shaolin. Si bien varios estilos incluyen la práctica de Sanchin en su currícula destaca por su importancia en el GOJU RYU, en el UECHI RYU y en el ISSHIN RYU.
Un detalle. Mientras que en las versiones Shito Ryu y Goju Ryu (y otras) las manos están cerradas, en versiones diversas provenientes de China o también de Okinawa, por ejemplo, la versión Uechi Ryu, las manos están abiertas. Practicando una u otra versión tendremos entrenamientos y resultados distintos, la tensión muscular se repartirá de forma distinta, pero ambas resultarán prácticas válidas.
Hokama Sensei nos asistió en Okinawa en una práctica denominada Sanchin Shime (realizamos una práctica análoga con Uema Sensei 10mo Dan Shoryn Ryu, pero utilizando como base el kata Naihanchi). Esta consiste en una práctica asistida donde un maestro o compañero procede a interactuar con el practicante golpeando, desestabilizando y/o empujando determinadas zonas del cuerpo. Algunos interpretan esta práctica como agresiva, pero nada más lejos de la realidad. El maestro al interactuar con nosotros nos llama la atención sobre que debemos tensionar una determinada zona y no distraernos. Nos llama la atención sobre nuestro estado de equilibrio. Otro beneficio del Sanchin Shime es que constituye una pieza fundamental para incrementar la resistencia física y psicológica. Desplaza natural y positivamente el umbral del dolor. Es además un ejercicio que nos sirve para incrementar el foco. Nada debe distraer al practicante de Sanchin pero paradójicamente el desarrollo de su conciencia es total.
Nota: Una situación de interés es el balance entre el frente y la espalda. Es difícil encontrar su equilibrio y trabajarlo.
La práctica de Sanchin
Sería extremadamente difícil explicar Sanchin en un texto. Más difícil aun sería lograr practicarlo correctamente a partir de la lectura de un artículo. La intención de las líneas que siguen es llamar la atención sobre posibles errores comunes y malentendidos que se generan durante su práctica. El método de práctica único posible es el ensayo y error bajo la supervisión de un maestro calificado.
Los inconvenientes relacionados con la práctica de Sanchin pueden deberse a varias razones:
1) Falta de formación y específicamente de un método-Ryu.
¿Por qué es importante recibir una formación adecuada? La ayuda de un maestro puede acortar notablemente el tiempo requerido para su práctica correcta. Más aún si consideramos adicionalmente los numerosos ejemplos negativos y dudosos a los cuales podemos acceder fácilmente hoy en día. Libros malos o mal entendimiento, videos llenos de errores, instructores que aún no deberían enseñar, etc. ¿Qué queremos dar a entender por método? Queremos dar a entender la práctica de una secuencia de ejercicios específicos y de metodología de trabajo, siempre bajo la guía de un maestro, que ubique al cuerpo en un estado inicial, cualidad y posición desde los cuales Sanchin sea posible y favorecido y poder lograr una condición dinámica adecuada. Un método es fundamental. Si a un practicante se le da simplemente una instrucción sin método será una enseñanza incompleta.
En Okinawa, cuando visitamos a Hokama Sensei (10 mo Dan Goju Ryu), nos enfatizó la importancia de una serie de ejercicios denominados Sanchin gami. Consisten en la práctica de determinados ejercicios y del kata Sanchin mismo, pero con la asistencia de determinados objetos y pesos. Este tipo de ejercicio tiene un rol crítico en la activación de determinadas regiones musculares que podrían estar dormidas. Varios tipos de objetos son empleados: mancuernas comunes, los sashi, jarras pesadas, etc. Hokama Sensei usaba una frase que lleva una vida entender, que “se saca energía del piso”. Esa interacción con el piso se ve maximizada por la contracción muscular gradual y la alineación del peso.
2) Partir de una correcta o incorrecta posición inicial-JU.
Para que todo sea adecuadamente es crítico partir de una correcta posición denominada Sanchin dachi (nombre por supuesto conectado al nombre del kata). La mera posición es difícil. Es muy importante que ambas rodillas estén naturalmente un poquito flexionadas. Algunas externalidades se ven en la posición, pero es también crítico para alcanzar la tensión dinámica incorporar, a través de las enseñanzas de un maestro y del ensayo y error, cualidades que no se ven. Una correcta posición inicial implica alineación con respecto a la gravedad. Ambas plantas sienten una sensación vertical. El peso se distribuye en ambos pies en forma pareja. Los pies adoptan un ángulo específico. Implica sentir un estado equivalente en todas las regiones del cuerpo, que insistimos sin embargo debe estar relajado y posicionado con todas las articulaciones correctamente en su sitio y en libertad. Este estado es el “JU”. Es un estado “pesado”. En este estado inicial el cuerpo debe estar relajado y las cuatro articulaciones principales, dos hombros y dos de la cadera (el kua) en libertad, pero en posición. Curiosamente, la gran mayoría de la gente tiene las articulaciones fuera de lugar, principalmente los hombros. Las dos articulaciones de los hombros deben favorecer el trabajo de la espalda para que pueda proceder el trabajo de la pelvis (ajuste pélvico). En el estado inicial el estado de la pelvis debe ser relajado y en general al que desconoce este estado le es muy difícil sentirlo por primera vez. Todo esto nos lleva a la conclusión de que los hombros y el kua forman un SISTEMA. Trabajan juntos en forma cooperativa.
Por otra parte, es muy importante que la cadera durante todo el kata esté en posición frontal. Parece una obviedad, pero pocos practicantes tienen este detalle en cuenta.
Otro factor fundamental es mantener una calidad óptima de práctica en el tiempo. Hacer las cosas bien sostenidamente. La realización global tenderá a arruinarse a lo largo de la vida por múltiples causas. Algunas de ellas pueden ser contingentes, cansancio, lesiones etc. Otras pueden ser técnicas. Este es uno de los valores principales del entrenamiento, que todo esté en orden.
3) Desconocer la mecánica de realización, es decir, del manejo la tensión dinámica. No practicar la sincronicidad respiratoria- ruta al GO.
Una correcta mecánica describe qué debemos hacer o no hacer y cómo. Es crítico que el cuerpo, partiendo desde una posición relajada no genere tensiones locales indeseadas (asincrónicas) en el transcurso del kata. ¿Qué queremos dar a entender por sincronía de práctica correcta? En forma elemental, si una determinada zona se tensiona completamente primero que otra es posible que no alcancemos el estado final correcto del kata Sanchin, el GO. La parte más crítica de la tensión dinámica será el acople entre respiración, trabajo muscular y posicionamiento óseo. El cuerpo llega a la tensión máxima con el último aire expirado. Por otra parte, el cuerpo no adquiere tensión de golpe una vez que llega a su posición final. El cuerpo se va tensionando gradualmente a medida que se va acercando a su posición final.
Resultará fundamental la ubicación precisa de las articulaciones. Si en el primer momento, por ejemplo, dislocamos la cabeza del húmero, extendiendo mucho los hombros, sucederá que al finalizar la exhalación nos será imposible alcanzar el GO. La sensación buscada, difícil de describir, es la de que el cuerpo se alinea, se “entuba” y se contrae.
Resulta fundamental cómo realizamos los desplazamientos. La planta de los pies debe de estar siempre sutilmente deslizando plena sobre el piso. Durante el deslizamiento el pie se desplaza plano. No levantamos el pie para volver a apoyarlo. No “golpeamos” a las articulaciones contra el suelo.
La secuencia también está llena de detalles. Cómo va la cabeza, el cuello, como se mueven los brazos, etc. La tensión va siguiendo a la respiración y conforme el cuerpo se va tensionando se va conformando el núcleo central y se alinea la columna vertebral. Las articulaciones se van afianzando naturalmente a su sitio específico. En el proceso de tensión gradual del núcleo es importante la totalidad: frente y espalda. Vemos practicantes que están erróneamente focalizados sobre el frente o la espalda.
En 2015 visitamos a Hokama Sensei varias veces en Okinawa. Hokama Sensei nos enseñó un concepto crítico, “karate is bone to bone”. Es fundamental que en Sanchin los huesos (articulaciones) estén en el lugar correcto. El karate empieza y termina en los huesos. La frase “karate is bone to bone” tiene también otro sentido que discutiremos en otro artículo.
4) No tener un acople entre respiración y dinámica
Especial mención merece el tema de la respiración. Sanchin es definido como un kata de respiración (Rentan-kata, kata de respiración y fortalecimiento físico). Correctamente practicado renovará nuestra energía.
La idea de KI y su manejo impregna el kata. Existen varios caminos para controlar el KI e incluso se han desarrollado variaciones del kata Sanchin. Por ejemplo, hay estilos que practican un kata donde Sanchin está acoplado con Tensho (el kata Tensho es el balance fundamental del kata Sanchin).
Prácticas como el Yoga y otras enfatizan también el desarrollo de la respiración.
Pueden practicarse variantes de Sanchin. Versiones “JU” (suaves) que trabajan la dinámica y la respiración y versiones “GO” (duras) que buscan desarrollar al máximo la tensión muscular alcanzada.
En Sanchin, la respiración es profunda, lenta y está orientada hacia el abdomen (Ibuki). El Syubukai incorpora las prácticas Goju Ryu pues Mabuni Sensei (creador del Shito Ryu) las transfirió directamente. Mabuni Sensei fue alumno de Higaonna Kanryo Sensei y amigo de Miyagi Sensei, el creador del Goju Ryu, el cual adoptó la forma de respirar sonora de practicantes chinos de Sanchin. Aprendió y tuvo contacto con varias fuentes. Miyagi aprendió también un estilo de Sanchin diferente al de Higaonna, el Ming He Quan, cuya característica era la respiración sonora.
La respiración correcta implica coordinación entre la tensión muscular y la inspiración y la espiración (Kokyu). Al practicar Kokyu-ho se inspira por la nariz y se espira por la boca, sonoramente todo coordinado con un trabajo muscular. La correcta práctica de Sanchin desarrolla al máximo la capacidad pulmonar.
5) Interpretar la práctica de Sanchin como negativa
Un error frecuente es pensar a la práctica de Sanchin como negativa. Pensar que, como consecuencia de su práctica, el cuerpo va a estar excesivamente duro, que va a ser difícil relajarse, etc. Si la práctica de Sanchin es correcta nada de esto sucederá. Por ignorancia se van repitiendo y estableciendo cosas negativas que no son ciertas.
6) No integrar Sanchin adecuadamente
Otro error consiste en diseccionar el kata excesivamente en forma permanente y no abandonar nunca esta modalidad de práctica. Pensar que todas las cosas que sabemos u oímos deben tenerse en cuenta por separado. En la etapa inicial pueden estudiarse aspectos separadamente. Pero el kata debe converger a un todo. Todo debe estar integrado armoniosamente. La conexión entre mente y cuerpo es total. Tenemos que dar un salto y abandonar nuestra concepción meramente aditiva durante la práctica. El problema se agrava cuando repetimos ideas aisladas que hasta pueden ser ciertas y tratamos de incorporarlas desordenadamente al kata. Pero integrarlas es tema difícil. Un problema adicional es que muchas de las cosas que se escuchan son sólo parcialmente ciertas y tratar de practicarlas sin una idea ni objetivo claro. Pero muy pocos pueden pasar a su realización efectiva y a coordinarlas para que el cuerpo trabaje armoniosamente en forma cooperativa. Por ejemplo, está lleno de casos donde el practicante tensiona sólo la espalda, lo que le permite corregir el sacro, o bien cierra el frente y vemos que la parte que sube es sólo la del frente. Ambos casos están mal. La tensión correcta involucra el todo conjuntamente.
Nota final. Un maestro de gran nivel podrá tensionar su núcleo completo libremente. Pero un practicante menos avanzado, en una etapa preliminar, deberá incluir sí o sí la acción de los brazos para favorecer el movimiento. La razón es simple, en Sanchin hay etapas. Y recorrer estas etapas es parte ineludible de nuestro camino de aprendizaje.
Horacio Esteban Troiani
EN JAPÓN NO EXISTE EL DÍA DEL MAESTRO.
Una vez le pregunté a mi colega japonés, el profesor Yamamoto:
Cuándo se celebra el Día del Maestro en Japón y cómo se celebra?
Sorprendido por mi pregunta, respondió:
No tenemos ninguna celebración del Día del Maestro.
Al escuchar su respuesta, no supe si creerle o no.
Me pregunté:
¿Por qué un país con una economía, ciencia y tecnología desarrolladas muestra tal falta de respeto hacia los docentes y su trabajo?
Un día después del trabajo, Yamamoto me invitó a su casa. Como vivía lejos de la escuela, cogimos el metro.
Los vagones del metro estaban abarrotados durante la hora punta de la tarde.
Logré meterme y me puse de pie, agarrándome con fuerza de los pasamanos.
De repente, un anciano sentado a mi lado me ofreció su asiento.
Al no entender tal comportamiento respetuoso por parte del hombre mayor, no pude aceptar su oferta, pero él insistió y tuve que sentarme.
Después de salir del metro, le pedí a Yamamoto que explicara la acción del anciano. Yamamoto sonrió y señaló mi placa de maestro, diciendo:
Este anciano vio tu placa de maestro y te ofreció su asiento en señal de respeto a tu estatus.
Como era la primera vez que visitaba al profesor Yamamoto, me sentía incómodo yendo con las manos vacías, así que decidí comprar un regalo.
Compartí mis pensamientos con Yamamoto y él me apoyó, diciendo que más adelante hay una tienda para profesores donde puedes comprar artículos a precios reducidos.
Una vez más, no pude contener mis emociones:
¿Estos descuentos son sólo para profesores?
Yo pregunté.
Confirmando mis palabras, Yamamoto dijo:
En Japón, un profesor es la profesión más respetada, la persona más respetada.
Los empresarios japoneses se alegran cuando los profesores visitan sus tiendas; lo consideran un honor.
Durante mi estancia en Japón, vi repetidamente cómo los japoneses respetan profundamente a los profesores.
Hay asientos separados para ellos en el metro, tiendas exclusivas y los profesores no hacen cola para comprar billetes en ningún medio de transporte.
¿Por qué los profesores japoneses necesitan un día festivo aparte cuando cada día de sus vidas es como una celebración?
Mientras vuelvo a contar esta historia, deseo de todo corazón que nuestra sociedad crezca hasta tal nivel de reverencia por los docentes, ¡y que los docentes sean dignos de un título tan alto!
¡Que el orgullo lata en todos nuestros corazones!
Maestro, me inclino ante tu nombre.
Luis Astorga Camus
Ringo Bonavena
“Uno tiene un representante o mánager, un masajista que le ablanda a uno el cuerpo, recibe consejos hasta del promotor, alguno se lleva más dinero que el propio boxeador; pero lo cierto es que cuando suena la campana, uno se queda solo y hasta el banquito te sacan“
Títulos marciales
RENSHI 錬士 (Este título comprende tres grados: cuarto, quinto y sexto dan). Renshi (literalmente, instructor) es una etapa capital, puesto que a partir de este momento el practicante está autorizado a tener su propio dojo.
KYOSHI 教士: Este título es concedido a los sextos, séptimos y octavos danes. No es ni técnico ni honorífico, sino que corresponde a un grado de perfección interior. Raros son aquellos que alcanzan estos grados y solamente un auténtico Maestro puede discernirlos, es decir, un Maestro con visión interior que ha sobrepasado el mundo de las apariencias y ha pasado por todas las etapas anteriores.
En el estado de Kyoshi no existe ningún espíritu de venganza, de lucha, de codicia, de crítica, de agresividad, de mentira, de pereza ni de debilidad. El buen grano, por innumerables sufrimientos y duros esfuerzos, es separado de la cizaña. Tal personaje no es utopista, idealista o extremista, al contrario, es profundamente realista, percibe los conflictos humanos y ha decidido remediarlos…. Un plano de experiencia interior. Es por lo que un Kyoshi no hablará jamás sobre él mismo y no hará jamás ostentación de su maestría o de sus títulos, si los tiene, ya que numerosos son los que llegados a este grado, han desdeñado los danes, demostrando así su verdadera identidad espiritual.
SHIHAN 师范: Es un título honorífico dado a los Maestros por sus alumnos en señal de respeto, ya que jamás un verdadero Maestro se atrevería a tal honor. El shihan no puede ser etiquetado.Shihan corresponde a un maestro del estilo o la disciplina un 7º Dan o un 6º Dan. Para los más clásicos es más de un 7º Dan. 师 (師) shi (profesor, experto).范 (範) han (ejemplo, modelo).
Antiguamente otras organizaciones de artes marciales utilizaban aparte de los títulos de Renshi (instructor) y Kyōshi (instructor de alto nivel, se les llama así a los maestros en los institutos), se utilizaba el de Hanshi 範士(instructor principal). Se puede afirmar que Hanshi era más que un maestro, es además una “persona ejemplar” no solamente en el arte, si no además por su personalidad y su integridad.
Existe además otro título honorífico que es el de Sôke 宗家. En japonés es el carácter 宗 Shū o Sô y significa fundamento, origen. Y 家 Ka o Ke y que significa “casa”, como resumen se puede denominar “Cabeza de la casa o cabeza de la familia”.
“Es un aspecto muy importante en todas las culturas, pero en Asía quizás mucho más, el hijo primogénito de la casa, adquiere en su nacimiento la responsabilidad de la familia y en le contexto de una familia que se dedique a las artes marciales, ese hijo es el responsable de la línea marcial de esa casa y se le denomina Sôke una vez que hereda esa responsabilidad y es el único descendiente directo. Él es quien otorga las titulaciones, los certificados y los permisos para que alguien pueda o no, enseñar su arte o estilo.”
Fuente: Shito ryu arg karate do kai
DOJO SEMPAI, CASEROS
GUSTAVO MARQUEZ, MIGUEL BORGIA, JULIO GILES
RICARDO POMAR, PABLO DOMINGO
BONIFACINI 4751 - CASEROS
Cel: 11 3556 5171
HORARIOS:
LUNES A JUEVES a las 20 hs
MARTES Y JUEVES 10 hs.
INFO al: 11 3556 5171
IKIGAI: Descubrir el motivo y sentido de existir.
Según los japoneses, todo el mundo tiene un ikigai, *un motivo para existir*. Algunos lo han encontrado y son conscientes de su ikigai; otros lo llevan dentro, pero todavía lo están buscando. Este es uno de los secretos para una vida larga, joven y feliz como la que llevan los habitantes de Okinawa, la isla con la población más longeva del mundo.
*11 leyes del ikigai*
1. *Mantente siempre activo, nunca te retires*.
Quien abandona las cosas que ama y sabe hacer, pierde el sentido de su vida. Por eso, incluso después de haber terminado la vida laboral «oficial», es importante seguir haciendo cosas de valor, avanzando, aportando belleza o utilidad a los demás, ayudando y dando forma a nuestro pequeño mundo.
2. *Tómatelo con calma*
Las prisas son inversamente proporcionales a la calidad de vida. Como dice un viejo proverbio: «Caminando despacio se llega lejos». Cuando dejamos atrás las urgencias, el tiempo y la vida adquieren un nuevo significado.
3. *No comas hasta llenarte*.
También en la alimentación para una vida larga, «menos es más». Según la ley del 80%, para preservar la salud mucho tiempo, en lugar de atiborrarse hay que comer un poco menos del hambre que tenemos.
4. *Rodéate de buenos amigos*.
Son el mejor elixir para disolver las preocupaciones con una buena charla, contar y escuchar anécdotas que aligeren la existencia, pedir consejo, divertirnos juntos, compartir, soñar... En suma, vivir.
5. *Ponte en forma para tu próximo cumpleaños*.
El agua se mueve, fluye fresca y no se estanca. Del mismo modo, tu vehículo para la vida necesita un poco de mantenimiento diario para que pueda durar muchos años. *Además, el ejercicio segrega las hormonas de la felicidad*.
6. *Sonríe*.
Una actitud afable hace amigos y relaja a la propia persona. Está bien darse cuenta de las cosas que están mal, pero no hay que olvidar el privilegio de estar aquí y ahora en este mundo lleno de posibilidades.
7. *Reconecta con la naturaleza*.
Aunque la mayoría de seres humanos vivan en ciudades, estamos hechos para fundirnos con la naturaleza. Necesitamos regularmente volver a ella para cargar las pilas del alma.
8. *Da las gracias*.
A Dios, a tus antepasados, a la naturaleza que te provee aire y alimento, a tus compañeros de vida, a todo lo que ilumina tu día a día y te hace sentir dichoso de estar vivo. Dedica un momento del día a dar las gracias y aumentarás tu caudal de felicidad.
9. *Vive el momento*.
Deja de lamentarte por el pasado y de temer el futuro. Todo lo que tienes es el día de hoy. Dale el mejor uso posible para que merezca ser recordado.
10. Disfruta de tu musica preferida, la musica activa tus sentidos mas que cualquier actividad.
11. *Sigue tu ikigai*.
Dentro de ti hay una pasión, un talento único que da sentido a tus días y te empuja a dar lo mejor de ti mismo hasta el final. Si no lo has encontrado aún, *tu próxima misión será encontrarlo!*
Seminario Kenpo karate
Feliz de compartir mi participación en una reunión de grandes maestros y seminario de Kenpo Karate en cañada de Gómez, Santa Fe, con la presencia de nuestro Hanshi de Kenpo Raúl Gutierrez
Sensei Gutiérrez y Sensei Grassi no se conocen en persona y quiero que escuchen una de las reflexiones del Sensei Gutiérrez sobre el Kenpo que es la misma que nos enseña Sensei Grassi sobre el Karate, que el Karate es para toda la vida y para TODO EN LA VIDA.
Nahuel Di Grazia
Formalidad y realidad
Debemos distinguir entre formalidad y realidad. La técnica es una formalidad, parte del movimiento, pero el kata es realidad, su uso interno y su alma. El kata puede ser realizado con técnica perfecta, pero si tu alma no está presente entonces no tiene valor y no es real. Recuerdo cuando empecé a entrenar en el dojo, un estudiante antiguo me dijo que cuando Waka Sensei realizaba kata los que lo estaban mirando tenían una sensación de peligro, parecía una pelea real. Cuando hablamos de kata, tenemos que ser capaces de transferir nuestra fuerza interior en cada movimiento, tanto si está atacando como defendiendo. Si no se siente nada mientras se realiza el kata entonces el kata está siendo realizado inadecuadamente. No es una cuestión de técnica, algunos estudiantes no tiene una técnica refinada, pero en sus movimientos se reconoce el peligro y tienen mucha más determinación que otros estudiantes cuya técnica es mucho más refinada. Para estos últimos estudiantes el kata es sólo un ejercicio, una danza basada en movimientos de karate.
El texto completo en https://genbukaibarilochepatagonia.blogspot.com/2024
Lo que los grandes maestros pensaban del MAKIWARA
LO QUE LOS GRANDES MAESTROS PENSABAN DE MAKIWARA
Itosu escribió sobre el uso del Makiwara:
"Las manos y los pies son importantes y deben fortalecerse de forma integral mediante el uso del makiwara.
La práctica del makiwara permite bajar los hombros, abrir los pulmones, tomar conciencia de la propia fuerza, aprender a agarrar el suelo con los pies y transferir y utilizar la energía hacia el bajo vientre. Practica con cada brazo cien o doscientas veces.
Anko Itosu
El alumno de Itosu, el maestro Funakoshi escribió en Karate-Do, mi forma de vida:
"La forma más popular de entrenar con el seiken es utilizar un makiwara, un palo grueso cubierto de paja de arroz. El makiwara, entre otras cosas.
Se utiliza para fortalecer el canto de la mano, los codos y las rodillas. Creo que no exagero en absoluto cuando digo que la práctica con el makiwara es la piedra angular en la creación de armas fuertes".
Gichin Funakoshi
El maestro de Shotokan Teruyuki Okazaki añade:
"Al igual que un boxeador construye su poder con el uso del saco, el karateka utiliza el makiwara. No basta con entrenar la velocidad y la forma. Los que tienen experiencia dicen que los que entrenan con makiwara son diferentes de los que no lo hacen".
Teruyuki Okazaki
"El entrenamiento de Makiwara es esencial porque desarrolla tu técnica, tu kime. A través de la práctica diligente en Makiwara aprenderás a transmitir toda la fuerza de tu cuerpo en el momento exacto del impacto, desde tu mano, hacia un objeto. Otro beneficio importante es que esta práctica forjará un espíritu fuerte”.
Morio Higaonna, Hanshi
El mundo de las artes marciales no escapa a estos 𝙩𝙧𝙚𝙥𝙖𝙙𝙤𝙧𝙚𝙨 𝙨𝙤𝙘𝙞𝙖𝙡𝙚𝙨, y las envidias entre practicantes, dojos y federaciones son algo más habitual de lo deseable.
El verdadero 𝙖𝙧𝙩𝙞𝙨𝙩𝙖 𝙢𝙖𝙧𝙘𝙞𝙖𝙡 es una persona comprometida consigo misma y con su crecimiento personal, con una sólida moral interiorizada a lo largo de años de práctica que maximiza el respeto a otros practicantes, independientemente del arte que profesen.
Vivir con respeto y humildad, sin menoscabar a otras personas, te hace crecer desde el interior y mantener una 𝙢𝙚𝙣𝙩𝙚 𝙖𝙗𝙞𝙚𝙧𝙩𝙖 e inquisitiva.
No necesitas humillar a nadie, ni envidiar los logros de otros a tu alrededor.
Aléjate de esas personas que viven para engordar su ego. Ignora sus comentarios que solo pretenden minar tu moral y tu perseverancia.
Cada persona camina su propio 𝙘𝙖𝙢𝙞𝙣𝙤.
Recuerda que la lucha siempre está en
nuestro interior, no afuera.
𝙟𝙘𝙖𝙢𝙖𝙨𝙩𝙚𝙧
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